Buddismo Mahāyāna

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{{Mahayana}}
[[File:Sanchi_Stupa_from_Eastern_gate,_Madhya_Pradesh.jpg|thumb|Il grande ''[[stūpa]]'' di [[Sanchi]] ([[Madhya Pradesh]], [[India]]). Questo imponente ''[[stūpa]]'' fu fatto erigere dall'imperatore buddista [[Aśoka Moriya il Grande]] nel [[III secolo a.C.]]]]
[[File:BuddhistTriad.JPG|upright=1.8|thumb|Bassorilievo buddista mahāyāna rinvenuto nella [[Regno di Gandhāra|regione del Gandhāra]] e risalente al [[II secolo|II]]-[[III secolo]] d.C., conservato al [[Museo Guimet]] di [[Parigi]]. Da sinistra verso destra: un devoto laico (''[[upāsaka]]''), il ''[[bodhisattva]]'' [[Maitreya]], il [[Buddha Śākyamuni]], il ''[[bodhisattva]]'' [[Avalokiteśvara]], un [[monaco buddista]] (''bhikṣu''). Le tre figure centrali mostrano con la mano destra il "gesto di incoraggiamento" (''abhayamudrā''), con il palmo della mano aperto invitano il fedele ad avvicinarsi senza avere paura.]]
[[File:Khasarpana Lokesvara.jpg|thumb|il ''[[bodhisattva]]'' [[Avalokiteśvara]] come ''Khasarpaṇa Lokeśvara'' ([[Nālandā]], [[India]], [[IX secolo]]). ''Khasarpaṇa Lokeśvara'' ovvero "Signore del mondo che viene dal cielo". La mano destra è nel "gesto di garanzia" per esaudire i desideri (''varadamudrā''), la mano sinistra regge invece un fiore di loto (''padma'') simbolo della purezza.]]
[[File:Monju-01-British.Museum.jpg|thumb|Il ''bodhisattva mahāsattva'' [[Mañjuśrī]] in una rappresentazione [[Buddismo giapponese|giapponese]] del [[XVI secolo]] conservata al [[British Museum]]. Mañjuśrī (giapp. 文殊 Monju) viene qui rappresentato come ''Siṃhāsana Mañjuśrī'' (Mañjuśrī a dorso di un leone ruggente). Tale raffigurazione ricorda la leggenda asiatica di un leone che aveva fatto resuscitare con un ruggito i propri cuccioli nati morti. La rappresentazione del "leone ruggente" richiama in [[Asia]] la capacità di provocare la rinascita spirituale. Mañjuśrī impugna con la mano destra la "spada" (''khaḍga'') ad indicare la distruzione dell'ignoranza (''avidyā''), mentre con la mano sinistra regge un rotolo dei ''[[Prajñāpāramitāsūtra]]'' con cui infonde la "sapienza" (''[[prajñā]]'').]]
[[File:Prajnaparamita Java.jpg|thumb|La ''bodhisattva mahāsattva'' [[Prajñāpāramitā]] ([[Giava]]). Le mani sono poste nell'attivazione della [[Ruota del Dharma]] (''dharmacakrapravartanamudrā''). Pollice e indice della mano destra si toccano a formare al [[Ruota del Dharma]], mentre quelle della sinistra la mettono in movimento. In quanto ''bodhisattva mahāsattva'' indossa una corona a "cinque foglie" (o "punte") che la indicano come un'entità non soggetta alle leggi naturali.]]
[[File:Sarnath1.jpg|thumb|Il ''Dhamek [[stūpa]]'' di [[Ṛṣipatana]] (lett. "Assemblea dei saggi" conosciuta anche come Mṛgadāva "Bosco delle gazzelle", oggi [[Sārnāth]] in [[India]]).]]

Con il termine [[sanscrito]] composto '''''Mahāyāna''''' ([[devanāgarī]]: महायान, [[Lingua cinese|cinese]]: {{cinese|大乘|''dàchéng''}}, [[Lingua giapponese|giapponese]]: ''daijō'', [[Lingua tibetana|tibetano]]: <big>ཐེག་པ་ཆེན་པོ</big> (Theg-pa Chen-po), [[Lingua vietnamita|vietnamita]]: Đại Thừa; [[Lingua coreana|coreano]]: {{lang|ko|대승}}, ''taesŭng'' o ''dae-seung''; "Grande veicolo") si intende un insieme di insegnamenti e di [[Buddismo|scuole buddiste]] che rifacendosi, tra gli altri, ai'' [[Prajñāpāramitā sūtra]] ''e al [[Sutra del Loto]], proclamano la superiorità spirituale della via del'' [[bodhisattva]] ''<nowiki>rispetto a quella dell'</nowiki>''[[arhat]]'', quest'ultima proclamata nel [[buddismo dei Nikāya]].

Il termine ''mahāyāna'' si compone dei termini sanscriti ''maha'' con il significato di "grande" e ''yāna'' con il significato di "veicolo", quindi "Grande veicolo" da intendersi come ciò che "conduce" gli [[Esseri senzienti (buddismo)|esseri senzienti]] verso la [[bodhi|liberazione spirituale]].

Attualmente tutte le scuole buddiste esistenti sono di derivazione Mahāyāna, fatta salva la scuola [[Theravāda]], la quale non ha mai accolto la canonicità degli insegnamenti riportati nei ''[[sūtra]]'' ''mahāyāna''.

== Origine del termine ==
Il termine "Mahāyāna" (Grande Veicolo) è comunque piuttosto tardo, probabilmente successivo alla stesura dei ''[[Prajñāpāramitā sūtra]]'' e alle prime stesure del ''[[Sutra del Loto]]''. Forse persino successivo alla nascita della scuola [[Madhyamaka]] fondata da [[Nāgārjuna]] nel [[II secolo]] d.C. Le sue origini non sono certe.

La prima menzione di questo termine sembrerebbe apparire in un'edizione del ''[[Sutra del Loto]]'', ma il [[Filologia|filologo]] [[Seishi Karashima]]<ref>[[Seishi Karashima]]. ''Some Features of the Language of the Saddharma-puṇḍarīka-sūtra'', ''Indo-Iranian Journal'' 44: 207-230, 2001.</ref> ritiene che il termine ''mahāyāna'' lì utilizzato sia un'errata resa in [[sanscrito]] del termine [[gāndhārī]] ''mahājāna'' a sua volta resa del [[sanscrito]] ''mahājñāna'' ("grande conoscenza"). Quando il termine in [[lingua gāndhārī]] fu reso in [[sanscrito]], per errore e forse perché condizionati dalla dottrina degli ''yāna'' (veicoli) riportata nella "parabola della casa in fiamme" inserita nel [[Sutra del Loto: III capitolo|III capitolo del ''Sutra del Loto'']], fu reso come ''mahāyāna''.

Tuttavia l'origine di questo termine resta controversa ed esso non compare nelle [[Epigrafe|iscrizioni]] indiane prima del [[V secolo|V]]-[[VI secolo]] d.C.<ref>[[Gregory Schopen]]. ''Mahāyāna'' in ''Encyclopedia of Buddhism''. NY, MacMillan, 2004, pag. 492</ref>.

È probabile invece che gruppi di monaci buddisti che avevano accolto la canonicità degli insegnamenti dei ''[[Prajñāpāramitā sūtra]]'' e che convivevano nei monasteri insieme ad altri monaci che ne rifiutavano invece la canonicità, abbiano incominciato, dopo il II secolo d.C.<ref>Nel II secolo d.C. È accertata la presenza in Cina del monaco mahāyāna, di origini [[Kushan]], [[Lokakṣema]], traduttore di questa letteratura dal [[sanscrito]] al [[lingua cinese|cinese]]. È accertato tuttavia, al riguardo cfr. [[Gregory Schopen]] ''Op.cit.'' pag. 492, che la letteratura mahāyāna tradotta da Lokakṣema sia a lui precedente di uno o più secoli.</ref>, a denominarsi come seguaci del Mahāyāna (Grande Veicolo) indicando gli altri come seguaci dello ''[[Śrāvakayāna]]'' (Veicolo degli ascoltatori della voce, ovvero di coloro che fondavano la propria dottrina sulla comprensione delle [[quattro nobili verità]]) e, successivamente, ''[[Hīnayāna]]'' (Veicolo inferiore).

== Il dibattito storiografico sulle origini del Mahāyāna ==
Gli storici del Buddismo hanno elaborato diverse ipotesi sulla nascita degli insegnamenti ''mahāyāna''. [[Richard H. Robinson]] e [[Williard L. Johnsons]] ritengono che i loro primi testi di riferimento, segnatamente l{{'}}''[[Aṣṭa-sāhasrikāprajñā-pāramitā]]'' (Sutra della perfezione della saggezza in ottomila stanze; risale al [[I secolo a.C.]]), siano frutto di una reazione di alcuni monaci esegeti che rifiutavano l'impostazione degli ''[[Abhidharma]]'' delle scuole del [[buddismo dei Nikāya]] prodotti nello stesso periodo<ref>[[Richard H. Robinson]] e [[Williard L. Johnson]]. ''La religione buddista''. Ubaldini, Roma, 1998, pagg. 107 e segg.</ref>. Questo rifiuto era motivato dal fatto che, a detta di questi primi monaci mahāyāna, gli ''[[Abhidharma]]'' tradivano l'insegnamento del Buddha dimenticandone gli aspetti essenziali.

Come rileva [[Paul Williams (storico delle religioni)|Paul Williams]]<ref>[[Paul Williams (storico delle religioni)|Paul Williams]]. ''Il Buddismo in India''. Roma, Ubaldini, 2002, pagg. 125 e segg.</ref>, i primi ''[[Prajñāpāramitā sūtra]]'' consistono essenzialmente in esortazioni agli altri monaci a non dimenticare alcune dottrine buddiste, come la [[vacuità]], già evidenziate negli ''[[Āgama-Nikāya]]'' e ritenute, in questi ''[[sūtra]]'', a fondamento dello stesso [[Dharma]] buddista.

È opinione di [[Paul Williams (storico delle religioni)|Paul Williams]], che in questo richiama anche [[Heinz Bechert]]<ref>[[Heinz Bechert]]. ''The importance of Asoka's so-called schism edict'' in AA.VV. ''Indological and Buddhist Studies: Volume in Honour of Professor J.W. de Jong on his Sixtieth Birthday'' 1982 Faculty of Asian Studies, Canberra.</ref> che nonostante le differenze dottrinali con gli esponenti buddisti non-Mahāyāna la nascita del Mahāyāna non sia comunque in alcun modo attribuibile ad uno "[[scisma]]" (''saṅghabeda'') all'interno delle scuole buddiste indiane: "uno scisma non ha niente a che vedere con divergenze dottrinali, ma è il risultato di divergenze riguardanti la disciplina monastica".

Quindi per questi autori:
{{Citazione|Il buddismo è un'ortoprassi, più che un'ortodossia. Ciò che importa è l'armonia del comportamento, non l'armonia delle dottrine|[[Paul Williams (storico delle religioni)|Paul Williams]]. ''Op. cit.'' pag. 97}}

A controprova di queste tesi Williams ricorda anche l'evidenza che non esiste un codice disciplinare (''[[vinaya]]'') Mahāyāna oltre al fatto che i pellegrini buddisti cinesi recatisi in India<ref>Tra questi vanno ricordati: [[Fǎxiǎn]] (法賢,340-418), [[Xuánzàng]] (玄奘 602-664) e [[Yìjìng]] (義淨, 635-713).</ref> raccontassero nelle loro cronache di viaggio giunte fino a noi di come monaci mahāyāna condividessero con monaci non-mahāyāna, e in tutta tranquillità, gli stessi monasteri.

Condividendo gli stessi monasteri, lo stesso codice monastico e lo stesso comportamento monastico i monaci mahāyāna si differenziavano dai monaci non-mahāyāna unicamente per una diversa visione del fine ultimo del Buddismo<ref>Paul Williams. ''Op. cit.'' pag. 99</ref>.

Sempre Williams in tal senso richiama l'opera di [[Atiśa]], un dotto missionario indiano in [[Tibet]] dell'XI secolo, il ''Bodhipathapradīpa''. In questa opera [[Atiśa]] suddivide i praticanti buddisti in tre classi in base alle loro motivazioni religiose: nella prima sono collocati coloro che cercano di acquisire meriti per migliorare le loro esistenze presenti o future; nella seconda coloro che cercano di uscire dalla prigione del ''[[Saṃsāra]]'' guadagnando il ''[[Nirvāṇa]]'' conseguendo lo stato di ''[[arhat]]''; nella terza si collocherebbero invece solo coloro che hanno come obiettivo religioso la [[bodhi|liberazione della sofferenza]] per tutti gli [[Esseri senzienti (buddismo)|esseri senzienti]] e che quindi mirano ad un ''[[Nirvāṇa]]'' superiore rispetto a quello degli ''[[arhat]]'' considerato 'inferiore' come la loro via spirituale (''[[hīnayāna]]''). Il ''[[Nirvāṇa]]'' di questi, detti i ''[[bodhisattva]]'', è indicato come "non dimorante" (''apratiṣṭhitanirvāṇa'') ovvero oltre la dualità tra ''[[Saṃsāra]]'' e ''[[Nirvāṇa]]'' e che non abbandona gli altri esseri senzienti nella sofferenza.

{{Citazione|Il punto determinante che rende seguaci del Mahāyāna non è quindi l'abito, le regole monastiche o una filosofia: è la motivazione, l'intenzione|[[Paul Williams (storico delle religioni)|Paul Williams]]. ''Op. cit.'' pag. 99}}

In questo senso
{{Citazione|il termine Mahāyāna è usato semplicemente a scopi pratici. È un 'termine gruppo' che raccoglie una gamma di pratiche e di insegnamenti non necessariamente identici fra loro, e forse neppure compatibili. Il Mahāyāna non costituisce una scuola di buddismo. Gli manca l'unità necessaria|[[Paul Williams (storico delle religioni)|Paul Williams]]. ''Op. cit.'' pag. 101}}

Atteso che inizialmente il Mahāyāna sembra condividere gli stessi luoghi di pratica del Buddismo non-Mahāyāna occorre chiarire quando queste due correnti buddiste si separarono. Dopo un'accurata analisi dei reperti archeologici disponibilie [[Gregory Schopen]]<ref>[[Gregory Schopen]]. ''Mahāyāna in Indian iscriptions'', Indo-Iranian Journal XXI, 1-19</ref> conclude:

{{Citazione|Siamo in grado di ritenere che ciò che oggi chiamiamo Mahāyāna non iniziò a emergere come gruppo separato e indipendente sino al IV secolo|[[Gregory Schopen]]. ''Op. cit.'' pag. 15}}

Quindi, fatto salvo un'iscrizione epigrafica scoperta nel 1977 che fa riferimento al ''[[Buddha]]'' mahāyāna [[Amithāba]] nonché di un'iscrizione che menziona l'esistenza di "tre veicoli" (''yāna'') rinvenuta a [[Charsadda]] e risalente al 55 d.C.<ref>[[Mario Piantelli]], in [[Buddismo]] (a cura di [[Giovanni Filoramo]]). Bari, Laterza, 2007, pag. 107.</ref>, non ci sono prove di un'"istituzione" mahāyāna separata dalla restante comunità prima del IV secolo, nonostante sia evidente per gli studiosi che la letteratura scritta che va sotto l'alveo dottrinale mahāyāna fosse già presente in India da diversi secoli. [[Paul Williams (storico delle religioni)|Paul Williams]] ritiene improbabile una presenza della letteratura Mahāyāna prima della stesura per iscritto della letteratura buddista riguardante gli ''[[Āgama-Nikāya]]'' ovvero prima del I secolo a.C.<ref>[[Paul Williams (storico delle religioni)|Paul Williams]]. ''Op.cit.'' pag.104</ref>, contro questa ipotesi si pone [[Tilmann Vetter]]<ref>Tilmann Vetter. ''On the Origin of Mahāyāna Buddhism and the Subsequent Introduction of Prajnāpāramitā''. In ''Asiatische Studien'' 48/4 (1994): 1241-81.</ref> per il quale vi sarebbero prove evidenti di una [[trasmissione orale]] del più antico materiale Mahāyāna.

Se quindi c'è generale consenso tra gli studiosi nel ritenere che le prime opere scritte contenenti dottrine mahāyāniste compaiano nei secoli a cavallo della nostra Era e che, fatto salvo casi sporadici, non siano presenti rilevanze archeologiche che testimonino una presenza istituzionalizzata del Mahāyāna se non a partire dal IV secolo, resta da comprendere l'origine del movimento mahāyānista che si diffuse lentamente nei monasteri buddisti.

[[Akira Hirakawa]]<ref>[[Akira Hirakawa]]. ''The rise of Mahāyāna buddhism and its relationship to the worship of stūpas''in ''Memoirs of the Research Department of the Tokyo Bunko''. Tokyo, Tokyo Bunko, 1963.</ref> ritiene che tale movimento sia di origine prevalentemente laicale e legato al culto degli ''[[stūpa]]''. Schopen è di tutt'altro avviso notando che le iscrizioni archeologiche sono quasi tutte monastiche, concludendo che:

{{Citazione|Il Mahāyāna era un movimento dominato dai monaci|[[Gregory Schopen]]. ''Two problems in the history of Indian Buddhism: the layman/monk distinction and the doctrines of the transference of merit''. In ''Studien zur Indologie und Iranistik''. 1985, X, pag. 26}}

Anche [[Paul Harrison (studioso delle religioni)|Paul Harrison]]<ref>Paul Harrison. ''Searching for the origins of the Mahāyāna: what are we looking for?'' In ''Eastern Buddhist'', 1985, XXVIII, 1, 48-69</ref> e [[Sasaki Shizuka]]<ref>[[Sasaki Shizuka]]. ''A study of the origin Mahāyāna Buddhims- On the Hirakawa theory''. Opuscolo distribuito alla conferenza dell'International Association of Buddhist Studies a Città del Messico, cit. da Paul Williams, ''Op. cit.'' pag. 255.</ref> ritengono che il movimento mahāyānista sia di stretta origine monastica.

[[Paul Williams (storico delle religioni)|Paul Williams]] ricorda come i recenti lavori di Paul Harrison sui frammenti della letteratura mahāyāna nonché i suoi antichi ''[[sūtra]]'' conservati nel [[Canone cinese]], e solo recentemente studiati, nonché le conclusioni degli studi archeologici effettuati da [[Gregory Schopen]], possano far concludere che il nucleo centrale del Mahāyāna sia certamente monastico e che il punto centrale del Mahāyāna primitivo corrisponda all'aspirazione della perfetta buddhità ovvero al voto del ''[[bodhisattva]]'' da contrapporre a coloro che seguivano un sentiero 'inferiore' mirando alla liberazione della sola propria sofferenza invece di mirare a quella di tutti gli [[Esseri senzienti (buddismo)|esseri senzienti]]<ref>''Op. cit.'' pag. 104</ref>.

Questi monaci mahāyāna corrisponderebbero ad asceti della foresta tesi a tornare allo spirito buddista primitivo:
{{Citazione|Una certa spinta ai primi sviluppi del Mahāyāna venne dai monaci dimoranti nella foresta. Lungi dall'essere il prodotto di un movimento urbano, laico e devozionale, molti sūtra mahāyāna rivelano un radicale tentativo ascetico di ritornare all'ispirazione originaria del buddismo: la ricerca della buddhità o della conoscenza risvegliata|Paul Harrison.''Searching for the origins of the Mahāyāna: what are we looking for?'' In ''Eastern Buddhist''. 1995, XXVIII, 1, 65}}

Il fatto che i primi mahāyānisti fossero dei monaci asceti delle foreste spiegherebbe, secondo Harrison, la scarsità di testimonianze archeologiche nei loro confronti.

La tesi di un Mahāyāna fondato da monaci conservatori e asceti delle foreste sarebbe dimostrata, secondo [[Gregory Schopen]]<ref>[[Gregory Schopen]]. ''The bones of a Buddha and the business of the monk: conservative monastic values in an early mahāyāna polemical tract''. Journal of Indian Philosophy. 1999, XXVII, 279-324.</ref>, anche dall'analisi di un ''sūtra'' mahāyāna molto antico, il ''Maitreyamahāsiṃhanāda'' (Ruggito del Leone di Maitreya), risalente al I secolo d.C. dove viene raccomandata l'ascesi monastica nelle foreste, la svalutazione della vita laicale e la denigrazione dell'adorazione degli ''[[stūpa]]''.

Anche l'origine geografica del "movimento" mahāyānista è stata a lungo dibattuta tra gli studiosi.

Così [[Luis O. Gòmez]]<ref>[[Luis O. Gòmez]]. ''Enciclopedia delle Religioni'', vol. 10. Milano, Jaca Book, 2004, pagg. 98 e segg.</ref>:
{{Citazione|Discordanti sono le opinioni degli studiosi occidentali riguardo all'epoca e alla collocazione geografica delle origini del Mahāyāna. Alcuni propendono per un'origine antica, intorno agli inizi dell'era volgare, tra le comunità dei ''Mahāsāṃghikā'' della regione sud-orientale dell'Andhra. Altri propongono un'origine nordoccidentale, tra i [[Sarvāstivāda|sarvāstivādin]], tra il II e il III secolo d.C. Ma forse è più verosimile, per la formazione del Mahāyāna, pensare a un processo graduale e complesso, sviluppatosi in varie regioni dell'India}}

[[Mario Piantelli]]<ref>[[Mario Piantelli]]. ''Op. cit.'', pagg. 107 e segg.</ref> evidenzia come
{{Citazione|Vi sono due distinti focolai di cui abbiamo notizia: le scuole degli andhaka fiorite attorno ad [[Amarāvati]], presso una delle quali (i ''pūrvaśaila'') sembra fosse conservato un testo dei ''[[Prajñāpāramitāsūtra]]'' ancora in [[pracrito]], e l'ambiente ricco di fermenti dei [[Sarvāstivāda|sarvāstivādin]] dell'[[India]] di Nord-Ovest; importanti carovanieri congiungevano queste regioni e una continua migrazione di "[[bhikṣu]]" e di idee può aver avuto luogo nei due sensi: non è un caso che la presenza di una comunità del Mahāyāna sia segnalata un po' dappertutto lungo tali ''itinera'': Kapiśa (l'attuale [[Kabul]]), Takṣaśila, Jalaṃdara (l'attuale [[Lahore]]), Kankyākubja, Mathurā...}}

== I ''sūtra'' Mahāyāna ==
[[File:Kanjur Tenjur.jpg|thumb|La raccolta del [[Canone tibetano]] presso il monastero di [[Riwoche]] in [[Tibet]].]]
Il corpus dottrinale Mahāyāna è oggi raccolto nel [[Canone cinese]] (大藏經 ''Dàzàng jīng'') e nel [[Canone tibetano]] (nel ''Kanjur'' e nel ''Tanjur''), così denominati in base alle lingue con cui questa letteratura viene riportata. Conserviamo comunque diverse opere Mahāyāna, integrali, anche in [[sanscrito ibrido]] e in [[khotanese]] nonché numerosi frammenti in altre lingue spesso rinvenuti lungo le [[oasi]] della [[via della seta]].

Secondo la tradizione Mahāyāna molti di questi ''[[sūtra]]'' furono predicati dallo stesso [[Buddha Śākyamuni]], Luis O Gòmez<ref>[[Luis O. Gòmez]]. ''Encyclopedia of Religion'' vol.2. NY, Macmillan, 2005, pag. 1112</ref> evidenzia tuttavia come siano le stesse tradizioni mahāyāna a smentire questo dato storico quando sostengono che questi ''sūtra'' furono trasmessi dal Buddha solo a dei ''[[bodhisattva]]'' e a degli "esseri celesti" che li nascosero per alcuni secoli nelle profondità della terra o degli oceani per farli riemerge nei primi secoli della nostra Era.

La tradizione Mahāyāna sarebbe comunque originata dalla messa per iscritto della sua prima letteratura (I secolo a.C.), e quindi dalla sua diffusione lungo i monasteri buddisti indiani; secondo [[Tilmann Vetter]]<ref>[[Tilmann Vetter]]. ''On the Origin of Mahāyāna Buddhism and the Subsequent Introduction of Prajnāpāramitā''. In ''Asiatische Studien'' 48/4 (1994): 1241-81.</ref> vi sarebbero tuttavia prove evidenti di una precedente [[trasmissione orale]] del più antico materiale Mahāyāna.

La più antica letteratura Mahāyāna ad oggi conservata appartiene al ciclo dei ''[[Prajñāpāramitāsūtra]]''. Successivamente tale letteratura si espande e si diffonde, raggiungengo oltre le mille opere che si propagano lungo l'[[Asia centrale]] e l'[[Estremo Oriente]], giungendo, a partire dallo scorso secolo, in [[Civiltà occidentale|Occidente]].

=== Il "ciclo" dei ''Prajñāpāramitāsūtra'' ===
{{Vedi anche|Prajñāpāramitā Sūtra}}[[File:Brooklyn Museum - Three Illustrated Palm leaves from a Prajnaparamita.jpg|thumb|Alcuni versi dell{{'}}''Aṣṭasāhasrikāprajñāpāramitā'' (Sutra della Perfezione della Conoscenza in ottomila versi) riportato su tre foglie di palma (XI secolo) conservati presso il [[Brooklyn Museum]] di [[New York]].]]
[[File:Lotus Sutra written by Prince Shōtoku.jpg|thumb|Una copia del ''[[Sutra del Loto]]'' [[Buddismo giapponese|giapponese]] attribuita al principe giapponese [[Umayado|Shōtoku]] (573–621)]]
[[File:Huayan.jpg|thumb|Copia della versione cinese dell{{'}}''[[Avataṃsakasūtra]]'' risalente alla [[Dinastia Xia occidentale]].]]
[[File:Lankavatara.jpg|thumb|Manoscritto del ''[[Laṅkāvatārasūtra]]'' in [[carattere cinese|caratteri cinesi]] rinvenuto nelle [[Grotte di Mogao]] nei pressi di [[Dunhuang]].]]
[[File:MahayanaMahaparinirvanasutra.JPG|thumb|Manoscritto del ''[[Mahāyāna Mahāparinirvāṇasūtra]]'' risalente al VI secolo d.C. rinvenuto a [[Dunhuang]].]]

[[Mario Piantelli]]<ref>Mario Piantelli. ''Op. cit'' pag. 109</ref> riporta l'opinione di numerosi studiosi per cui l{{'}}''Āryaprajñāpāramitāratnaguṇasañcayagāthā'' (Strofe del cumulo di pregi [che sono] le gemme della Nobile Perfezione della Conoscenza) giunta a noi in [[sanscrito ibrido]], raccolta nel [[Canone tibetano]] e risalente al I secolo a.C., sarebbe il testo più antico di questa letteratura ad oggi disponibile.

Da questo primo testo originerebbe il successivo ''Aṣṭasāhasrikāprajñāpāramitā'' (Sutra della Perfezione della Conoscenza in ottomila versi) giunto fino a noi in alcune versioni sanscrite e cinesi. In cinese la prima traduzione di questo ''sūtra'' è in dieci fascicoli e risale al 172 d.C. per opera di [[Lokakṣema]] con il titolo 道行般若經 (''Dàoxíngbōrějīng'' conservato nel [[Canone cinese]] al [[T.D.]] 179)<ref>[[Edward Conze]] (in ''The Development of Prajnaparamita Thought'', rist. in E. Conze ''Thirty Years of Buddhist Studies'' Oxford, Cassirer, 1967 pagg. 123-47) sostiene che i primi due capitoli dello ''Āryaprajñāpāramitāratnaguṇasañcayagāthā'' rappresentino l'origine dei capitoli 3-28 dell{{'}}''Aṣṭasāhasrikāprajñāpāramitā''.</ref>. Di poco successivo il ''Pañcaviṃśatisāhasrikāprajñāpāramitāsūtra'' (Sutra perfezione della saggezza in venticinquemila versi) tradotto nella [[lingua cinese]] nel 286 da [[Dharmarakṣa]] con il titolo 光讚般若波羅蜜經 (''Guāngzànbōrěbōluómìjīng'' e conservato al [[T.D.]] 222).

A seguire gli altri ''[[Prajñāpāramitāsūtra]]'', tra i quali ricordiamo:
* Il ''Śatasāhasrikāprajñā-pāramitāsūtra'' (Sutra della perfezione della saggezza in centomila stanze).
* L{{'}}''Aṣṭādaśa-sāhasrikā-prajñā-pāramitāsūtra'' (Sutra della perfezione della saggezza in diciottomila stanze).
* Il ''Daśa-sāhasrikā-prajñā-pāramitāsūtra'' (Sutra della perfezione della saggezza in diecimila stanze).
* Il ''Prajñāpāramitā ratnaguṇasaṃcayagāthā'' (Sutra condensato della perfezione della saggezza).
* Il ''Saptaśatika- prajñā-pāramitāsūtra'' (Sutra della perfezione di saggezza in settecento righe).
* Il ''Pañcaśatika- prajñā-pāramitāsūtra'' (Sutra della perfezione di saggezza in cinquecento righe).
* Il ''Prajnaparamita- arasadhika- sutra'' (Sutra della perfezione di saggezza in cinquanta righe).
* Il '' Prajñāpāramitā-naya-śatapañcaśatikā '' (Sutra della perfezione di saggezza in centocinquanta metodi).
* Il ''Pañcaviṃśatika- prajñāpāramitā-mukha'' (Venticinque porte della perfezione della saggezza).
* Lo ''Svalpākṣara-prajñāparamitā'' (La perfezione della saggezza in poche parole).
* L{{'}}''Eka ksarimatanama sarva-tathāgata prajñāpāramitā'' (La perfezione della saggezza in una lettera madre dei Tathagata).
* Il ''Kauśika prajñāpāramitā'' (La perfezione della saggezza per Kausika).
* Il ''Suvikrāntavikrāmi-paripṛcchā-prajñāpāramitā-sūtra '' (Le domande di Suvrikantavikramin).
* Il ''[[Vajracchedika prajñāpāramitā sūtra]] '' (Il [[Sutra del Diamante]] che recide).
* Il ''[[Sutra del Cuore|Prajñāpāramitā Hṛdaya sūtra]]'' (Il [[Sutra del Cuore]] della perfezione di saggezza).

L'autore o gli autori dei primi ''Prajñāpāramitā sūtra'' sono, a detta di [[Paul Williams (storico delle religioni)|Paul Williams]]<ref>[[Paul Williams (storico delle religioni)|Paul Williams]]. ''Op.cit.'', pag. 126</ref>, dei ''dharmabhāṇaka'' (predicatori del Dharma) piuttosto che degli esegeti. Essi ripetono costantemente, in questa letteratura religiosa, tre precisi messaggi:
* La perfezione (''[[Pāramitā]]'') più elevata è la ''[[prajñā]]'' (saggezza o conoscenza non mondana);
* Il contenuto della ''prajña'' è la [[vacuità]] (''[[Śūnyatā]]'');
* Il contesto realizzativo di tutto ciò è il sentiero del ''[[Bodhisattva]]'' (''[[Bodhisattva#La Via del bodhisattva (bodhisattvayāna)|Bodhisattvayāna]]'') ovvero quello intrapreso dal praticante buddista che non mira alla [[bodhi|salvezza]] personale raggiungendo lo stato di ''[[arhat]]'', bensì alla [[bodhi|salvezza]] di tutti gli [[Esseri senzienti (buddismo)|esseri senzienti]] e quindi alla stessa [[buddha|buddhità]].

=== Il ''Sutra del Loto'' (''Saddharmapuṇḍarīkasūtra'') ===
{{Vedi anche|Sutra del Loto}}
Composto nella sua forma definitiva tra il I secolo e il II d.C., il ''[[Sutra del Loto]]'' contiene alcune parti che si possono forse far risalire a poco prima dell'inizio della nostra Era. Tradotto in più lingue questo ''sutra'' è stato diffuso lungo l'[[Asia centrale]] e l'[[Estremo Oriente]] divenendo in molti luoghi il ''sutra'' buddista di riferimento per quelle comunità religiose. Esso si compone di un insieme di racconti fantastici o sovrannaturali aventi lo scopo di 'rivelare' al suo lettore una diversa interpretazione del mondo<ref>[[Gene Reeves]] ''Il Sutra del Loto come radicale affermazione del mondo'' In ''Dharma'', 2002, 3, 9, 28-49.</ref>. In questo ''sutra'' il [[Buddha Śākyamuni]] presenta il ''[[Buddhaekayāna]]'' (il veicolo unico del Buddha) in cui verrebbero riassunti tutte le altre 'vie' buddiste compresa quella dello ''Śrāvakayāna'' (o ''[[Hīnayāna]]''). Il [[Dharma]] profondo è espresso dal Buddha non con l'esposizione della dottrina delle [[Quattro nobili verità]] (''catvāri-ārya-satyāni'') ma con quella della ''[[Tathātā]]'' ovvero della Realtà per come essa è<ref>[[Sutra del Loto: II capitolo|Capitolo II del Sutra del Loto]].</ref>. In questo ''sutra'' tutti i ''[[buddha]]'' dei diversi mondi e universi vengono ad omaggiare con i loro ''[[bodhisattva]]'' il [[Buddha Śākyamuni]], il ''[[buddha]]'' della terra di ''[[sahā]]'', la nostra terra, come ad indicare la centralità della vita quotidiana per il praticante buddista che non dovrebbe rivolgersi ad altri ''[[buddha]]'' cosmici. Infine il [[Buddha Śākyamuni]] afferma di essere il [[Buddha eterno]], ovvero di non essere mai entrato nel ''[[parinirvāṇa]]'' (estinzione definitiva) e di aver conseguito la ''[[bodhi]]'' da tempo immemorabile. In questo il ''sutra'' vuole indicare che il ''[[buddha]]'' stesso è "incarnato" nel [[Dharma]] (così come il [[Dharma]] si "incarna" nel [[Buddha]]) e nelle [[bodhisattva|pratiche bodhisattviche]].

=== L'Avataṃsakasūtra (Il Sutra della Ghirlanda fiorita) ===
{{Vedi anche|Avataṃsakasūtra}}
L{{'}}''Avataṃsakasūtra'' (il suo titolo completo è ''Buddhâvataṃsakamahāvaipulyasūtra'') è una collezione di ''sutra'' che sono stati raccolti e collegati tra loro sotto questo titolo intorno al IV-V secolo d.C. La dottrina qui esposta, soprattutto nel ''Gaṇḍavyūhasūtra''<ref>"Sutra dell'orecchino" detto anche ''Dharmadhātupraveṣa'' o ''Dharmadātvātāra'' (Capitolo sull'ingresso dentro il Regno della Realtà).</ref> che ne rappresenta l'ultimo capitolo, è la descrizione del mondo visto dai ''[[buddha]]'' e dai ''[[bodhisattva]]'' avanzati (''āryabodhisattva''). Un mondo quindi fondato sulla visione della Realtà percepita da un profondo stato meditativo. Il mondo dei ''[[buddha]]'' viene indicato con il termine ''[[dharmadhātu]]'' (Regno della Realtà assoluta) esso si sovrappone a quello umano indicato come ''lokadhātu'' (Regno mondano). Nel ''dharmadhātu'' la Realtà esprime la sua [[vacuità]] (''[[śūnyatā]]'') e la totale compenetrazione tra tutti i fenomeni che lo compongono. I ''[[buddha]]'' agiscono nel ''lokadhātu'' affinché gli essere lì relegati possano percepire il ''dharmadhātu'' e quindi raggiungere la ''[[bodhi]]''.<br />
Un altro capitolo importante dell{{'}}''Avataṃsakasūtra'' è il ''Daśabhūmikasūtra'' (Sutra delle dieci terre), il principale ''sūtra'' [[mahāyāna]] che enuncia la dottrina delle ''[[bhūmi]]'' mediante le quali il ''[[bodhisattva]]'' può procedere per realizzare il pieno risveglio, indicando nella ''[[bodhicitta]]'' (Mente del Risveglio, ovvero l'aspirazione ad ottenere il [[bodhi|Risveglio]]) il primo passo per entrarvi.

=== Il ''Śūraṃgamasamādhisūtra'' ===
{{Vedi anche|Śūraṃgamasamādhisūtra}}
{{...|religione}}

===Il ''Mahāsaṃnipātasūtra''===
{{Vedi anche|Mahāsaṃnipātasūtra}}
{{...|religione}}

=== Il "ciclo" dei ''sūtra Sukhāvatī'' (la letteratura della Terra Pura) ===
{{...|religione}}

===Il ''Vimalakīrtinirdeśasūtra''===
{{Vedi anche|Vimalakīrtinirdeśasūtra}}
{{...|religione}}

=== Il ''Mahāyāna Mahāparinirvāṇasūtra'' ===
{{Vedi anche|Mahāyāna Mahāparinirvāṇasūtra}}
Il ''Mahāyāna Mahāparinirvāṇasūtra'' è la rivisitazione [[mahāyāna]] degli ultimi giorni di vita del [[Buddha Śākyamuni]] con i relativi ultimi insegnamenti. Se gli eventi riportati coincidono in parte con il ''[[Mahāparinirvāṇasūtra]]'' contenuto nello ''[[Āhánbù]]'' o con il '' Mahāparinibbānasutta'' del [[Canone pāli]], questi di origine ''[[hīnayāna]]'', gli insegnamenti riportati sono totalmente differenti, insistendo il testo mahāyāna su dottrine quali, ad esempio, il ''[[Tathāgatagarbha]]''.

La dottrina contenuta nella prima parte del ''sūtra'' consiste nel considerare il ''[[parinirvāṇa]]'' del Buddha Śākyamuni come una morte "apparente" e in realtà mai avvenuta. Il corpo del Buddha, qui indicato come ''[[Dharmakāya]]'' o ''[[abhedavajrakāya]]'', sarebbe in realtà adamantino e indistruttibile e la sua vita sarebbe incalcolabile. Quello del Buddha è quindi un ''mahānirvāṇa'', differente dal ''nirvāṇa'' degli ''arhat'', i quali non hanno la consapevolezza del ''[[buddhadhātu]]'' ma solo l'assenza delle afflizioni (''[[kleśa]]''.

La seconda parte contiene un insieme di dottrine che vanno da una lettura, sempre docetista, della vita terrena del Buddha e delle sue precedenti attività bodhisattviche, a delle interpretazioni delle regole monastiche (''[[vinaya]]'') alla dottrina del ''[[mòfǎ]]'', a quella esoterica del ''[[tathāgatagarbha]]''.

Inoltre in questo ''sūtra'' buddista il Buddha, il [[Tathāgata]], è visto possedere le ''[[guṇapāramitā]]'' (la "perfezione delle qualità": "beatitudine", "permanenza", "purezza" e "Sé") ovvero le quattro qualità opposte che affliggono gli [[esseri senzienti (buddismo)|esseri senzienti]] (vedi: ''[[viparyāsa]]'').

Non solo, le ''[[guṇapāramitā]]'' sono potenzialmente in tutti gli esseri senzienti, in quanto la loro autentica natura è il ''[[tathāgatagarbha]]''. Dal che, a differenza di altre dottrine buddiste, la dottrina dello ''[[anātman]]'' viene indicata come ''[[saṃvṛtisatya]]'' (假諦) ovvero come "verità convenzionale" in quanto lo Śākyamuni avrebbe inteso rigettare solo il "sé" condizionato per liberare il vero "Sé" (''mahātman''; cinese: 大我, ''dàwǒ''; giapponese: ''daigo'')), nel ''nirvāṇa'', per manifestare il ''buddhadhātu''<ref>«Because the buddhadhātu is present within all sentient beings, these four qualities are therefore found not simply in the Buddha but in all beings. This implies, therefore, that the Buddha and all beings are endowed with self, in direct contradiction to the normative Buddhist doctrine of no-self (ANĀTMAN). Here, in this sūtra, the teaching of no-self is described as a conventional truth (SAṂVṚTISATYA): when the Buddha said that there was no self, what he actually meant was that there is no mundane, conditioned self among the aggregates (SKANDHA). The Buddha’s true teaching, as revealed at the time of his nirvāṇa, is that there is a “great self” or a “true self” (S. mahātman; C. dawo), which is the buddhadhātu, in all beings. To assert that there is no self is to misunderstand the true dharma. The doctrine of emptiness (ŚŪNYATĀ) thus comes to mean the absence of that which is compounded, suffering, and impermanent.». ''Princeton Dictionary of Buddhism'', a cura di Robert E. Buswell Jr. & Donald S. Lopez Jr., Princeton University Press, 2013</ref>.

===Il ''Saṃdhinirmocanasūtra''===
{{Vedi anche|Saṃdhinirmocanasūtra}}
{{...|religione}}

=== Il ''Laṅkāvatārasūtra'' ===
{{Vedi anche|Laṅkāvatārasūtra}}
{{...|religione}}

===Il ''Tathāgatagarbhasūtra''===
{{Vedi anche|Tathāgatagarbhasūtra}}
{{...|religione}}

=== Il ''Kṣitigarbhasūtra'' ===
{{Vedi anche|Kṣitigarbhasūtra}}
{{...|religione}}

== Le dottrine Mahāyāna ==
[[File:Buddhist Expansion.svg|thumb|Diffusione del buddismo in Asia]]
Dal punto di vista dottrinale, il buddismo Mahāyāna venne delineato nelle scuole [[Madhyamaka]] e [[Cittamātra]] che fiorirono nell'[[India]] settentrionale soprattutto presso l'Università buddista di [[Nālandā]]. Questi insegnamenti contengono tra loro importanti differenziazioni, conservando tuttavia in comune l'importanza della figura del [[bodhisattva]], ovvero del praticante buddista, laico o monaco, che potendo raggiungere la meta del ''[[nirvāṇa]]'' vi rinuncia per aiutare tutti gli [[Esseri senzienti (buddismo)|esseri senzienti]] ad entrarvi prima di lui, e la centralità dell'insegnamento della [[vacuità]] ([[sanscrito]]: ''śunyātā'') peraltro già presente negli antichi ''[[Āgama-Nikāya]]''.

Va precisato che alcuni di questi insegnamenti, che solo successivamente acquisirono il nome ''Mahāyāna'', almeno dal punto di vista scritturale sono databili nello stesso periodo di quelli riferiti al [[Buddismo dei Nikāya]], ovvero intorno l'inizio della nostra era. Questo fatto daterebbe l'avvio dottrinale del Mahāyāna, e quindi del Mahāyāna medesimo, intorno a quel periodo.

Gli insegnamenti Mahāyāna si sono diffusi durante l'[[Impero Kushan]] e lì hanno progressivamente integrato e quindi sostituito le antiche scuole dette del [[Buddismo dei Nikāya]] giungendo fino in [[Cina]] e in [[Tibet]], per poi diffondersi in tutta l'[[Asia centrale]] e orientale.

Secondo [[Icilio Vecchiotti]]<ref>[[Icilio Vecchiotti]] ''Storia del Buddismo indiano'', vol. II, ''Il Grande Veicolo e Nāgārjuna'', pag. 26</ref> il progressivo sviluppo dottrinale del Mahāyāna è causa di una graduale migrazione del [[Buddismo]] stesso verso dottrine [[Idealismo|idealistiche]]: {{Citazione|La pluralità delle dottrine e la pluralità dei [[Buddha]] si ambientano proprio in questa dinamica, costituendo l'espressione di una pluralità di forme, che si avviano ad essere in modo sempre più esplicito forme della [[Coscienza (psichiatria)|coscienza]], cosa che le viene a togliere da qualsiasi problema di tipo sostanzialistico, da questo atteggiamento esplicito-implicito nasce la drammatica problematicità dei ''sūtrāṇi'' del Grande Veicolo.
Non c'è alcun dubbio che nel progresso dei tempi si venisse a determinare tutta una serie di discrepanze dottrinali, nel senso che le nuove dottrine, in uno sviluppo che non sempre fu lineare, venivano a contenere [[Apoftegma|apoftegmi]] che non sarebbero potuti appartenere al Buddismo primitivo: se si guarda agli estremi della linea derivata il Buddismo delle origini non è [[idealismo|idealistico]], o almeno tale non si può definire, mentre tale senza dubbio è il punto d'arrivo del [[Buddismo]] stesso.}}

''' Il ''[[bodhisattva]]'', la ''[[Prajñā|prajñ]][[tathātā|ā]]'', la ''[[śūnyatā]]'' e la ''[[tathātā]]'' '''
{{...|religione}}

'''L{{'}}''[[ekayāna]]'', il [[buddha eterno]] e il ''[[trikāya]]'''''
{{...|religione}}

''' Il [[Madhyamaka]] e la [[Triplice verità]] '''
{{...|religione}}

'''Il [[Cittamātra]] e l{{'}}''[[ālayavijñāna]]'''''
{{...|religione}}

''' La [[natura di Buddha]] e il ''[[tathāgatagarbha]]'' '''
{{...|religione}}

== Note ==
<references/>

== Bibliografia ==
* {{cita libro|cognome=Vecchiotti (opera di)|nome=Icilio|curatore=Silvia Foglino, Paolo Taroni|titolo=Storia del Buddismo indiano, vol. II, Il Grande Veicolo e Nāgārjuna|editore=Editori Riuniti University press|città=Roma|anno=2010|isbn=978-88-6473-017-2|pagine=414}}
* [[Paul Williams (storico delle religioni)|Paul Williams]]. ''Il Buddismo dell'India''. Roma, [https://astrolabio-ubaldini.com Casa Editrice Astrolabio-Ubaldini] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20230120143413/http://www.astrolabio-ubaldini.com/ |data=20 gennaio 2023 }}, 2002 ISBN 978-88-340-09956
* [[Paul Williams (storico delle religioni)|Paul Williams]]. ''Il Buddismo Mahāyāna''. Traduzione di Giorgio Milanetti. [https://astrolabio-ubaldini.com Casa Editrice Astrolabio-Ubaldini] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20230120143413/http://www.astrolabio-ubaldini.com/ |data=20 gennaio 2023 }}, Roma, 1990 ISBN 978-88-340-09956
* [[Richard H. Robinson]] e [[Williard L. Johnson]]. ''La religione buddista''. [https://astrolabio-ubaldini.com Casa Editrice Astrolabio-Ubaldini] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20230120143413/http://www.astrolabio-ubaldini.com/ |data=20 gennaio 2023 }}, Roma, 1998 ISBN 978-88-340-12680

== Voci correlate ==
* [[Bodhisattva]]
* [[Vacuità]]
* [[Tathātā]]
* [[Madhyamaka]]
* [[Cittamātra]]
* [[Natura di Buddha]]

== Altri progetti ==
{{interprogetto|preposizione=sul}}

== Collegamenti esterni ==
* {{cita web |1=http://www.fpmt.org/teachers/zopa/advice/goldenlight.asp |2=Il ''Suvarṇaprabhāsasūtra'' (anche ''Suvarṇa-prabhāsauttama-sūtra''), Il Sutra della luce dorata dei re eccellenti |accesso=28 marzo 2010 |urlarchivio=https://web.archive.org/web/20100328150909/http://www.fpmt.org/teachers/zopa/advice/goldenlight.asp |dataarchivio=28 marzo 2010 |urlmorto=sì }}

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Buddismo Mahāyāna